마음이 향기로운 사람(84) 평등심 “평등심”을 가져야 한다. 유리하다고 친절하고 불리하다고 불친절하지 마라. 사람과 사람 사이에 편견을 두고, 차별하여 상대하는 것은 잘못된 가치관이다. 중생을 부처로 본다는 평등의 말씀은 인류사에 이보다 더한 진리의 가르침은 없다. 최상승의 깨우침, 중생과 부처를 평등하게 본다는 것이다. 불자나 지성인은 그 기본 마음을 평등심에 두어야 한다. 학생을 가르치는 교육자가 공부를 잘하고 못하고에 따라 학생에게 인격의 차별을 두어 “평등심”을 잃으면 어린 학생에게 일생의 상처를 주게 된다. 집안에서도 공부 잘하고 못하고, 큰 아이 작은 아이 편을 갈라대하면 그보다 잘못된 어리석음은 없다. 베푸는 마음에는 더더욱 “평등심”이 있어야 한다. 평등하지 않은 베풂은 상처만 주게 된다. 무주상보시도 알고 보면 “평등심”을 잃지 말라는 가르침이다. 차례와 순서는 있더라도 “평등심”으로 나누어 가지게 하라. 차별없는 평등한 가치, 사회의 지성인들이 가져야 할 덕목이다. 먹는 음식도 평등해야 하지만 모든 법의 이치가 평등에 있다는 사실을 잊지 말아야 한다. 지구상의 모든 나라가 법치 국가를 지향한다. 평등이 모든 법의 우선이기 때문이다. 독재를
마음이 향기로운 사람(82) 관세음 보살 모든 사람이 평등한 것이 한마음이다. 일어났다 사라지고, 사라졌다 일어나는 끝없는 반복의 연속도 한마음에서 일어난다. 나는 내 마음에 어떤 바탕을 두고 불자로서 살고 있는가? 부모 부부 형제 자매 친구 동료를 동행자로서 자애하며 살아가고 있는가! 혹여, 나만이 편하고 유리한 삶의 조건을 탐하며 안주하지 않는가를 늘 살펴야 한다. 수행과 기도는 자기를 깊이 들여다보는 공부다. 외면에 부딪치는 자기가 아니라 내면에 부재된 한마음의 깊이를 사유하라는 말이다. 밖에서 오는 형상을 쫓아 갈등하지 마라. 그 갈등의 삼독이 뜨거운 불길에 점화되어 비교의 전쟁을 낳고 애증의 집착, 미움과 증오의 절망으로 한마음이 천갈래 만갈래가 되는 것이다. 나무 대자 대비 관세음보살! 사람이기에 삶이란 생에서 갈등이 없을 리 없다. 천갈래 만갈래 찢어질 때의 한마음을 관세음보살이 아니면 누가 풀어주리! 적어도 열 번만 관세음보살을 불렀으면 아기를 업고, 말리는 어린 아들 마저도 같이 아파트에서 뛰어내리는 참혹한 일은 하지 않았을 것이다! 전 남편을 살해한 여인이 단 한 번만이라도 관세음보살을 염했더라면 그렇게 잔혹한 행동은 하지 않았을 것이다.…
마음이 향기로운 사람(80) 보리심 어떤 일이든 동기가 발라야(正) 한다. 호기심으로 남의 허물을 들춰내지 말라. 여법하게 자기의 깊은 내면을 보는 보리심을 길러라. 관습적인 생각에서 벗어나부처님에 대한 경이로운 마음 진정한 신심(보리심)을 내라. 불·법·승 삼보에 형식적으로 하는 믿음은 결코 자기에게 도움이 되지 않는다. 우리의 목적은 생사고해의 고통을 벗어나해탈 지견을 얻어 무여 열반 부처님의 나라에 함께 태어나고자 함에 있다. 고통을 소멸할 수 있는 법은 도제(苦集滅度) 사성제에 있다. 안과 밖의 현상들이 모두 인연에 의해서 생겨남을 분명히 알아야 한다. 옳고 그른 것을 판단하는 것이 반야 바라밀이다. 자기 마음을 조복받는 것이 최우선의 일이다. 이치에 부합되지 않는 마음이 전도된 마음이다. 전도되지 않는 지견을 열어라. 지혜는 옳고 그른 것을 반듯하게 보는 보리 반야심이다. 순수한 보리심을 내면 자기 본질을 본다. 보리심을 내면 지혜가 보인다. 어떤 마음이 보리심인가? 항시 아름답게 보다 향상된 삶을 살아가려고부단히 노력하는 마음이 보리심이다. 자리이타(自利利他)행 남도 이롭고 나도 이로운 행동이 보리심이다. 미(迷) 한마음을 조복받고 항복 받아라.…
마음이 향기로운 사람(78) 실다운 법 모든 인연의 근본은 나다. 그러나 우리는 나의 근본을 모르고 살기일수다. 일체 만물, 만법이 마음으로부터 일어나는 것이라 하지 않는가! 나 외의 모든 형상(부귀영화)을 나의 기준으로 판단하고 어리석은 마음으로 분별하고 차별하며 남을 업신여기고 나만을 뽐내며 위화감을 주면서 사랑은 전부 자신만이 받아야 하는 착각 속에서 살아가는 것이 우리들의 모습이 아닌가! 나라는 나는 이 세상에서 내가 아닌 요소로부터 내가 이루어진 것임을 알고 사는 지혜인이 되어야 한다. 그래서 부처님께서 제법의 실상을 가르치시는 것이다. 이 세상을 법으로 보라 하신 것이다. 법으로 보면 산이 있어 내가 있고, 물이 있어 내가 있고, 비와 바람 해와 달이 있어서 숨 쉬고 밥 먹고 잠자며 살아가는 것이지 않은가! 이 또한 모두가 인연인 것이다. 내 몸뚱이가 생기기 전에 의미, 준비된 인연이 있어서 내가 잉태되는 것이다. 법을 보면 부처를 보고 부처를 보면 법을 본다는 것을 명심하고살 일이다. 만법이 하나로부터이니 하나를 소중하게 맞이하라. 하나를 잘 지혜롭게 맞이하면 만법을 통용할 수 있는 인연이 주어진다. 아만의 망상을 버리면(탐·진·치) 제법의 실
마음이 향기로운 사람(76) 위대한 자성 살다 보니 무명이란 어리석음에 빠진다. 어리석은 마음을 굴복시키는 것이 수행이요! 자기 공부다. 항시 참 성품 참 마음을 찾으려고 노력하는 불자가 되어야 한다. 무엇이 문제인가? 언제나 자기 분별의 어리석음이 문제다. 석가 세존께서는 일생을 선정의 길에서 참 나를 찾으셨다 하셨다. 모든 욕망을 여읨으로써 참 기쁨이 나온다. 누가 나를 괴롭히는가? 자기 욕구와 욕망이 자기를 괴롭힌다. “관자재 보살 행심 반야 바라밀다” “공”과 “색”을 자유자재로 보는 공부, “공(空)은 불생불멸이요! 색(色)은 생로병사다.” 깊이 깊이 보고 관(觀)하면 오온의 개공함을 보아 몸뚱이가 원하는 일체의 고액을 여읠수 있다. 어떤가? 명예도 마지막에는괴로움으로 끝난다. 사랑도 마지막에는 이별로 끝난다. 재물도 마지막에는한 푼도 가져갈 수 없다. “거짓말이 아니지 않는가!” 어떠한 이익도 마지막에는 떠나가는 고통이 따른다. 공(空)의 도리를 공부하면 손해보는 속에 이익이 들어있음을 안다. 공을 알면 자기 그릇이 여의(如意)하여 무궁무진한 부자 그릇이 된다. 어떤 것이 최상의 깨달음인가? “아뇩다라삼막 삼보리”다. 닦고 또 닦아 空의 도리를 체
마음이 향기로운 사람(74) 복혜쌍수 인과를 믿고, 마음을 믿어라. 모든 것이 마음 밖에 존재하는 것은 없다. 모든 것이 인과로 나타난다. (과거·현재·미래·어제·오늘·내일) 아름다움을 보는 눈, 눈은 보는 것만 눈이 아니라, 상상할 수 있는 눈을 말한다. 나란 육신의 눈은 보는 사물 형상의 것만 보아진다. 붉은 것은 붉게, 긴 것은 길게, 짧은 것은 짧게 보아질 뿐이다. 사람이 잘못된 소견(탐욕심)을 내면, 자기 거미줄에 자기를 묶는다. 지혜를 닦으려 노력하지 않으면 눈이 있어도 보지를 못한다. 무엇을 일러 “혜안(慧眼)”이라 하는지 아는가? 사과를 보고 사과만 보는 것이 아니라, 사과가 가진 영양분과 종류를 알고 종류에 따라 각 사과를 품평하여 적정히 관리하는 것을 혜안이라 한다. 혜안이 없으면 사과의 영양분을 측량할 줄 모르며 보관도 할 줄모른다. 심안(心眼), 마음의 눈으로 볼 줄 아는 지혜, 지혜는 마음을 닦을 때만 보여지고 열린다. 천안통(天眼通)이란 뭘까? 부처님만 가지시고 특별한 수행자만 터득한 것이 천안통이 아니다. 남의 아픔을 볼 줄 알고 남의 고통을 함께 나누려는 마음을 내는 사람이면 천안통을 가진 사람이다. 알고 보면, 우리 모두는 순수
마음이 향기로운 사람(72) 행복이란 향기 참된 마음은 보는 마음이 “진실성”이다. 부처님께서 도를 깨우치신, 인류사에 최고의 위대한 가치가 바로 부처와 중생의 마음에 “차별”이 없다는 것이다. 이 한마디로 이미 우리 모두는 부처와 동등한 가치를 지닌 불성 인간이란 점이다. 차별 없이 어떤 사람이건 간에, 그 사람에게 귀하고 지고지순한 가치가 있으니 그것을 일러 “불성”이라 하셨다. 불성(佛性)은 공덕을 쌓으면 쌓을수록 더욱더 크고 밝아진다. 공덕이 쌓이면, 무엇을 보아도 아름답고, 무엇을 들어도 즐겁다. 마음에 공덕이 쌓이면 좋고, 싫고가 없어진다. 무엇이 너와 내가 없는(둘 아닌) 진정한 사랑일까? 아침해는 늘 구름 속에서 떠올라 나타나고 흘러가는 강물 속에는 늘 달이 뜬다는 사실을 알고 사는 “안목”이다! 공덕을 닦지 않으면 아무리 좋은 사람을 만나도 자기가 아는 만큼 밖에 차지할 수 없다. 자기 인생은 자기가 닦아서, 닦은 만큼만 받을 수 있다. 그래서 공덕의 신심을 닦고 길러라 하는 것이다. 잘난 게 있으면 시비가 많고 바라는 게 많으면 섭섭한 것이 더욱 많아진다. 비우고(아상 인상 중생상 수자상) 또 비우는 공부가 모든 도인의 가르침이다. 진정한
마음이 향기로운 사람(70) 축복 받을 사람 인생이 무상(無常)함을 알고 살아야 한다. 인생의 무상함을 모르면, 오만과 무지함에 빠지기 쉽다. 모든 일의 실패와 좌절, 그리고 안전사고는 무지함에서 오는 결과가 많다. 무상한 인과(因果)를 모르면 오만방자하여, 자기도 모르게 자신을 방종하게 된다. 삶에 복이 없다면 참으로 암울할 것이다. 적은 복은 부지런하고 검소함에서 온다. 큰 복은 나누고 베풀며, 봉사하고 사람답게 살 줄 아는 자비롭고 지혜로운 삶에서 오게 된다. 재물을 많이 가지고도 마음이 좁아 비틀어져 흡족하게 사는 사람이 있다. 복 중에 제일 큰복은 영원히 존재하는 무루복(無漏福)이다. 써도 써도 모자라고 부족함이 없는 복, “생사불멸”을 아는 “무위복”이 제일 큰복이다. 제법종본래·상자적멸상·불자행도이·래세득작불. (諸法從本來)·(常自寂滅相)·(佛自行道已)·(來世得作佛) 우주 만물이 본래 법을 쫓아 일어나지만 모든 존재는 항상 적멸(寂滅)한 것이 본분사다. 불자가 이 도리를 알면 래세에 반듯이 부처(天下大福)를 이룬다는 가르침이다. 정견(正見)뜻을 세워서 행하면, “보시 바라밀”이 되어지고 본성(佛性)을 잘 돌보아 수행(공부)하는 것이 “성불(成佛)
마음이 향기로운 사람(68) 옷걸이 인생 세탁소에 갓 들어온 새 옷걸이에게 헌 옷걸이가 한마디 하였다. 너는 “옷걸이”라는 사실을 한시도 잊지 마라. 새 옷걸이가 의아해하여 물었다. 왜! “옷걸이”라는 것을강조하십니까? 헌 옷걸이가 오랜 경험을 말해준다. 잠깐씩 입어본옷이 마치 자기의 신분인냥, 착각하고 오만해지는 옷걸이를 많이 보았기 때문이다. 인생을 “시절 인연”이라 부처님께서 가르치신다. 인생은 어찌보면 옷걸이와 같다. 명예도 잠깐, 재물도,집도,차도,권력도,젊은 청춘도,미모도, 날씬하고,건강하고 한 것이 모두 잠깐 신세진 옷걸이에 불과하다. 잠깐 입었든, 영광과 행복이인생이란 옷걸이에 잠시 입혀지는 옷과 같은 것일뿐이다. 우리의 육체도 그와 같다. (불로초를 먹어도 늙지 않을 수는 없다.) 단 하나 그와 다른 진리가 있으니 불생불멸 불구부정을 공부하는 일이다. 오온인(五蘊皆空度) 육체는 옷걸이에 불과하다. 무엇을 일러 영원하다 하는가? 조사(祖師)왈 일언지하돈망생사(一言之下頓忘生死) 생사(生死)밖의 도리를 참구하라. 마음이 향기로운 사람(69) 구세 중생 믿음을 통해서 삶의 가치에 대한 행복감을 성취할 수 있다. 믿음(신앙)은 도(道)의 근원이요! 공
마음이 향기로운 사람(66) 기도할 때 기도하기 전에 3가지를 다짐해야 한다. 첫째.계를 지켜야 한다. 1. 죽이지 말라 -생각이나 말로도 죽여서는 안된다. 2. 주지않는 것을 갖지 말라. 3. 간음하지 말라 -남편 있는 남의 아내 -아내가 있는 남의 남편. 미성년자 4. 거짓말 하지 말라 -남을 속이거나 비방도 하지 말라. 5. 술 취하여경을 읽거나 기도하지 말라. 둘째.결계 해야 한다. 기도하는 장소를 잘 준비하고 평상시 옷과 차림새가 달라야 하며 얼음을 깨서라도 세수하고 손발 씻고 꼭 방석 위에 앉아서 하라. 결계라는말은 기도하는 방석으로 고스톱 치는데 쓰는 무지함을 경계하는 말씀이다. 셋째.보리심을 내야 한다. 지극하고 간절하고 불퇴 전의 원력으로 어떤 어려운 일이 있어도 꼭 기도 날짜와 시간을 지켜야 한다. 요행이나 로또 복권을 사는 어리석은 마음을 내서는 안된다. 인류의 평화를 기도하고이웃과 사회를 위해서 기도하고 자신을 위해서 성숙한 지혜를 기도한다. 기도를 성취하면 다음과 같은 생의 길상이 나타난다. 기도 성취 1. 시절 인연 2. 지역 인연 3. 만남의 인연 기도를 하면 지혜가 열리고 지혜를 얻으면 만사가 형통 한다. 마음이 향기로운 사람(6
마음이 향기로운 사람(64) 화두 참선은 번뇌를 끊으려는 것이 아니라 생멸의공(空) 함을 보려는 것이다. 사람이 자기를 깨닫지 못하면 일체 형상에 끌려 다닌다. 마음과 실체, 형상과 현실의 상황에 끌리면 내면의 깊은 세계를 보기 어렵다. 늘 자기의 내면을 보는 공부, 나는 누구인가를 놓치지 마라. 수행은 왜! 하는가? (기도·염불·주력·간경·참선) 걸림없이 살기 위해서다. 내면의 소리가 욕심의 소리인가? 평화의 소리인가? 인생에는 나쁜 일과 좋은 일이 항상 비례한다. 공(空)에서 보고, 무(無)에서 들어라! 사람이 부처님이다. 부처님 법을 배우고 닦아서 사람들을 행복하게 하라. 세상은 아름답고 더 없이 무한하다. 천지는 한 뿌리요! 그 근원은 사람이다. 여래는 모든 존재의 性과 相을 다 아신다. 사람은 저마다 근기는 달라도 법은 똑같다. 칭찬하고 격려하면 세상의 빛이 된다. 마음이 향기로운 사람(65) 존재란! 현실에 작용하는 힘이다. 부처님 법에 의지하지 세간의 법에 의지하지 마라. 왜! 세간 법은 높고 낮음을 비교하고, 천하고 귀함을 물질로 비교하여 인간을 천시하기 때문이다. 부처님께서 깨달으신 법은 누구나 본래 조금도 부족함이 없는 불성을 지닌 평등한…
마음이 향기로운 사람(62) 보리심 보리(菩提)란 어떤 것일까? 무상 정등각(아뇩다라 삼막삼보리)을 보리라 한다. 보리가 정견(正見)인가! 바로 보면 통하지 않는 것이 없고, 바로 보면 해결되지 않는 것이 없다. 바로 볼 줄 아는 마음이 “보리심”이다. 보리심을 얻으면 모든 번뇌와 고통에서 벗어날 수 있다. 바로 보아지지 않는 것은 사견(자기 욕심)으로 보아지기 때문이다. 사견(邪見)이란! 나라는 아견(我相)에서 보아지는 것이다. 구하는 것이 많고, 바라는 것이 많으면, 스스로를 속박하여 눈멀고 귀먹은 사람이 되어진다. 왜? 보리 달마(菩提達摩)라 하는가! 구년(九年) 면벽의 뜻은 깊고 깊은 내면의 세계를 바로 보라는 가르침이다. 해탈(解脫)이란! 구하여 얻으려는 마음이 없는 자유로움을 말한다. 백척 간두의 진일보(천길 낭떠러지)에서 한걸음 더 나아가는아상을 버릴 때, 상(相)이 상 아닌상(나라는 자존심을 버릴 때)인줄 알 때 여래(자기 부처)를 볼 수 있다. 형상으로 나, 차별심으로 보지 말라. 심생적 종종법생(心生卽.從從法生) 마음이 일어나면 모든 것이 일어난다. 미혹이(남을 기만하고 남을 업신여김이) 없는 마음이 보리심이다. 보리는 곧불성이라서 누구는…